スピリチャルの意味

Aug 27, 2022

 

 「瞑想は、スピリチャル・プラクティスの一つです。」こう聞くと、瞑想はやはり怪しいものではないかと想像される方もいらっしゃるかもしれません。今回はそうした心配や誤解を取り除くために、「スピリチャル」や「スピリチャリティー」という言葉の意味について紹介してみようと思います。

 スピリチャルという言葉は、2つの大きく異なる見解があります。まず、よく言われる「スピリチャル」とか「スピリチャリティ」とは、『幸福感や安心感を求める何かの行為や考え方』であるという見解です。こうした意味でのスピリチャリティは、不幸や苦痛から私たちを助け出してくれる永遠の幸福に、「何か」が私たちを掬い上げてくれると信じて、悟りの心や神や何か超越した力との一体感を得るために瞑想や修行するこです。それによって、何か心地の良い、永遠の巣を見つけて、そこに安住したいと信じることです。

 こうした考え方に基づくスピリチャルな実践の多くは、自分の現状の世界を放棄することが、スピリチャルな実践の最初の一歩で、とても重要なポイントと考えます。日常の生活、現在の人生の状況は、恒久的で安全な人生の居場所ではないので、日常よりも、より安全で、よりレベルの高い何かを探さなければならないと考えます。つまり、スピリチャルな実践とは、永遠の幸福や永遠の若さ、永遠の安らぎといった、何らかの形の永遠へと私たちを導いてくれるもだという考え方です。

 一方、こうした考え方でなないスピリチャルに対する考え方もあります。それは、スピリチュアリティとは、『日常生活の状況にどう対処するかということだ』という見解です。私たちの日常がなぜ居心地が悪いのか、不幸や苦痛に満ちているのかというと、日常生活の状況との関わり方が不明確で、不明瞭であるからであると考えるアプローチです。毎日の生活での不安や不幸や、居心地の悪さがなぜ起こるのかということに、しっかり目を向けて対処することこそがスピリチャルな実践であるという考え方です。

 この考え方に基づけば、スピリチャルな実践、すなわち瞑想や日常の心の修練は、明晰な洞察力を持って日常を見つめるための手段となります。どこか永遠の場所を探すのでもなく、誰かに掬い上げてもらって、日常を放棄するのではなく、日常そのものを自分で綺麗に掃除することで人生をより軽やかで明るいものにしていくプローチです。

 アメリカにチベット仏教瞑想を最初に伝えた、チョギャム・トゥルンパ・リンポチェは、一般的に認識されるようなスピリチャリティ、すなわち永遠の幸福の中で自分を維持しようとする態度は、実はエゴまたは混乱した神経症的な心の表現に過ぎないと説明しました。日常以外のどこかに安住の地を求める行為は、「自分」、「私」、「私の全存在」を、エゴという固い存在として維持しようとする神経症的な欲求に過ぎず、本当の意味でのスピリチャリティではないと強調したのです。

 私は、私の瞑想の先生であるデイビッドより、瞑想を始める初日からこの考え方を教えられ、それ以来こうした観点で瞑想の実践を進めています。(ちなみにデイビッドは、チョギャム・トゥルンパ・リンポチェがアメリカに渡った時の最初の弟子の一人としても有名です)。True Nature Meditationでお伝えしている瞑想が、日常での心の実践を強調するのはここうした理由と考え方に基づいています。

 スピリチャル(精神的)なトレーニングとは、目の前のリアリティ(現実)とバイアスなく、素直に直接的にコミュニケーションするための心や知覚を養うものです。現実から目を背けて、心地の良い世界を探したり、ただ何も感じず、目を瞑ってジーとしていてもも始まりません。それは単に心を鈍くして、自分のリアルな人生から距離をとってしまうだけです。それは本当のスピリチャリティとは言い難く、むしろ単なる逃避にすぎないのです。スピリチャリティとは、お花畑に逃避を図るのではく、不安や恐れを超えて現実に向かっていくこと、ただシンプルにそれだけなのです。 スピリチュアリティとは、純粋に超越的なものだと考えているのでしょうか?それは疑問です。本当のスピリチュアリティは、普通の生活と関係があるのかもしれません。