感情の縁（ふち）

「感情」が動くとき、私たちはその感情そのものよりも、そのあとに始まる「自分の解説」の方に巻き込まれやすいものです。イラッとする。少し傷つく。不安になる。そこまでは、ただ何かが起きているだけです。ところが次の瞬間には、「あの人が悪い」「自分はやはりだめだ」「この気分を早く何とかしなければ」と、別の思考が重なってきます。気がついたときには、最初に起きていた感情よりも、その感情をめぐる物語の方が大きくなっています。これは日常の中でひっきりなしに起こっていることです。
今回は、チョギャム・トゥルンパ・リンポチェが「感情の縁」と表現する、私たちの瞑想中の感情との関わり方について紹介したいと思います。

心臓部ではなく、縁

トゥルンパ・リンポチェは、感情の関わり方について、こう書いています。

「そもそも、あなたは自分の感情の心臓部にはアプローチできず、へり(縁)にしかアプローチすることができません。」
― Chögyam Trungpa, Mindfulness in Action より（資料訳）

感情が起きたとき、私たちはついその真ん中に入りたくなります。怒りなら怒る理由を集め始め、悲しみなら悲しみを補強する記憶を呼び出し、不安なら先のことをどんどん想像し始めます。
しかし、そのとき私たちは感情そのものを見ているとは限りません。感情に対して、自分がつけ加えている説明や評価判断を見ていることの方が多いのです。大切なのは、感情の心臓部をつかもうとしないことです。まず、その周辺で何が起きているかに触れます。胸が熱い。呼吸が浅い。身体がこわばる。心がざわつく。その動きに気づく。縁に触れるとは、そういうことです。

感情は「自分の話」になりやすい

感情が難しくなるのは、感情そのものがあるからというより、そこに「自分の話」が重なるからです。
トゥルンパ・リンポチェは、私たちが「自分の感情の混乱した表れを、自分自身についての筋書きを維持する方法として利用する」と述べています。感情が起きると、それを材料にして「私」の物語が強くなりやすいのです。怒りは単なる怒りではなく、「私は正しい」という話になり、不安は単なる不安ではなく、「私は守られなければならない」という話になっていきます。
気がついたときには、感情よりも物語の方が大きくなっている。だから、真ん中に飛び込まず、縁に触れることが大切なのです。

広い空間の中で見る

感情の「縁」に触れるためには、広さまたは空間が必要です。怒りしか見えない。不安しか見えない。傷ついた自分しか見えない。そうなっているとき、私たちはすでに感情の中に入り込んでいます。そこで必要になるのが、アウェアネスです。トゥルンパ・リンポチェはよく、「アウェアネスはよりパノラマ的」と表現しますが、マインドフルネスが、いままさにその場にいる精密さだとすれば、アウェアネスは、その精密さを取り囲む環境全体に開かれていることです。

感情にも、環境があります。怒りなら、怒りだけがあるのではありません。怒りが起きている身体があり、呼吸があり、部屋の空気があり、その出来事全体があります。不安にも、それが広がっている空間や状況があります。瞑想の実践は、私たちが「より大きな感情的環境」に気づくようになるためのものと言えます。感情的環境が広がると、感情は謎めいた塊ではなくなり、生活状況の一部として見えてきます。感情をなくすのではなく、感情をより大きな空間の中に置き直すのです。

直す前に、まず見る
私たちは感情が起きると、すぐにそれを直そうとしがちです。
落ち着かなければ。手放さなければ。こんなふうに感じるべきではない。もっと成熟した反応をしなければ。。。しかし、それを先にやると、実際に何が起きているのかが見えなくなります。最初に必要なのは、自己改善ではありません。まず見ることです。いま何が起きているのか？身体にどんな動きがあるのか？どこから物語が始まるのか？そこを見分けることが、感情との関わり方を変えていきます。

ここでのポイントは、感情を押しつぶすことでも、分析し尽くすことでもありません。思考を断ち切ることではなく、少し緩めることです。私たちの伝統では、瞑想のアプローチは「思考プロセス全体を断ち切ることはなく、それを緩める」と説明されます。何かが起きたら、ただ軽く触れる。そして必要以上に育てない。それで十分なのです。

日常の中でも
感情との関わりは、座っているときだけの話ではありません。むしろ日常の中でこそ、感情の縁に触れる練習はできます。誰かの一言に反応したとき。メールを見てざわついたとき。思い通りにいかず、少し苛立ったとき。その瞬間に、すぐ話を広げず、まず何が起きているかに軽く触れる。それと同時に、自分がいる環境全体も忘れないことです。歩いているなら、足の感覚がある。外の空気がある。周りの景色がある。洗い物をしているなら、水の冷たさがある。手の動きがある。台所の明るさがある。

お皿を洗うことや歯を磨くことのような反復的な日常動作も、マインドフルネスの実践になり得ます。そうした日常の中で、その場にいて、同時に環境全体にも開いていること。それが、感情の縁に触れる土台になっていきます。

座るときは
実際に瞑想をするとき、まず姿勢を整えて、呼吸に触れます。特に吐く息に合わせて、いまいる場所に戻る。そこで何か感情が起きたら、すぐに分析を始めなくて大丈夫です。まず、身体にどんな変化があるかを見る。心がどんなふうに動いているかを見る。そしてまた、呼吸に戻る。その繰り返しの中で、感情の真ん中へ飛び込まず、縁に軽く触れられるようになっていきます。

感情の縁に触れるとは、感情をなくすことではありません。感情の中に閉じこもらないことです。ただ起きているものに触れ、そこに余計なものを足さない。そのシンプルさの中で、感情は少しずつ「透明」になり、私たちはもう少し広い場所から自分の経験と関われるようになっていくのです。