黄金の雨

「豊かさ」と聞いて、何を思い浮かべるでしょうか？ 収入、貯金、持ち物、休暇の予定……。私たちが普段思い浮かべる豊かさは、たいてい「これから手に入れるもの」の話ですが、今回はそれとはちょっと違った視点で「豊かさ」を紹介したいと思います。

チョギャム・トゥルンパ・リンポチェの『Ocean of Dharma』には、「永遠に豊か（Eternally Rich）」と題した一節があります。

『豊かさの基本的な実践とは、良さの感覚が輝き出るように、あなたの存在のなかにある良さを投影することを学ぶことです。自分の人生が適切に、そして十全に確立されていると感じるとき、あなたは、黄金の雨が絶え間なく降りつづけていると感じます。それは、堅固で、シンプルで、まっすぐなものに感じられます。そのときあなたはまた、穏やかさと開かれた感覚をも抱きます——まるで、この上なく美しい花が、あなたの人生のなかで縁起よく咲いたかのように。まさにその時点では、あなたは無一文かもしれませんが、何の問題もありません。あなたは、突如として、永遠に豊かなのです。』 ― Chögyam Trungpa, Ocean of Dharma

黄金と、雨

トゥルンパ・リンポチェが欧米に伝えた瞑想の伝統、シャンバラでは、私たちにもともと備わっている豊かさを「ユン」と呼びます。そして、その豊かさを表現する色が、黄金です。太陽が黄金色に輝くものとして描かれるのも、同じ豊かさを指しています。一方、チベットの伝統では、雨もまた豊かさの象徴です。作物を実らせ、大地を潤し、暮らしを豊かにしてくれるものです。

「黄金の雨」は、このふたつが重なった表現です。自分の内側にすでに備わっている豊かさが、絶え間なく降り注いでいる。しかもこの一節は、「あなたは無一文かもしれませんが、何の問題もありません」と伝えてくれています。つまりこれは、お金や持ち物の話ではないのです。

前回、「なぜ瞑想するのか？」という記事を書きました。その答えのひとつが、まさにここにあります。瞑想の実践は、この雨が自分の中に降っていることを、ちゃんと感じられるようになるためのものだと言えるでしょう。

黄金の雨が降っているからこそ、穏やかさが生まれ、開かれた感覚が生まれます。心の土台が飢饉に見舞われた荒れ地のようになっていたら、心を開くことも、穏やかでいることもできません。練習を続けているのに、枯れた大地しか広がってこないのだとしたら、それは大問題です。

止まない雨

この一節が示す大切なポイントは、黄金の雨が「絶え間なく」降りつづけている、というところです。この雨は、止みません。降っていないときが、ないのです。今これを読んでいるあなたにも、例外なく降っています。これはいいニュースです。悪いニュースは、私たちがなかなかそれに気づけないこと。問題は雨ではなく、受け取るこちら側にあるのです。

玄関のドアを開けたら、いつも外には世界が広がっています。開けるたびに別の世界が現れたりはしません。いつ開けても、同じ景色がそこにある。それと同じように、意識が「今」に戻れば、そこにはいつも同じ豊かさがあります。常にそこにあって、いつでもアクセスできる。だから「永遠に」豊かなのです。

面白いことに、「私は豊かだ」とわざわざ思っているとき、人はたいてい豊かではありません。ただ豊かさのイメージに囚われていて、それを感じていません。本当に豊かな瞬間の私たちは、ただ世界と戯れて、楽しんでいます。疑い深くもなく、不安に苛まれてもおらず、何かを手に入れようと躍起にもなっていない。ただ、今の状況と一つになる。そういう瞬間が、誰にでもあるはずです。

触れないから、わからない

トゥルンパ・リンポチェの本を読んでいると、「豊かさ」、「悲しみ」、「孤独」といった言葉がたくさん出てきます。しかし瞑想が身についていない最初の頃は、たいていピンときません。「そういうものか」くらいで、なかなか自分ごととして感じ取れないものです。なぜか？ 構造は単純です。頭が強く働いているとき——エゴの強いフィールドの中にいるとき——私たちはそれに触れられません。そして、触れないから、わからないのです。氷の冷たさが、触れるまでわからないのと同じです。

瞑想で呼吸に戻るのは、このエゴ・フィールドから自分を引っ張り出して、豊かさのある「今」という心理的・身体的レンジに自分を引き戻す作業です。実はこれはとても簡単。一呼吸で戻れます。一瞬で解決するのです。ただ、問題は、すぐにまたそのフィールドに引き戻されてしまうことです。雨が消え、豊かさが途切れ、「自分は豊かではない」といういつもの感覚に戻ってしまう。だからこそ、瞑想の「練習」（Practice）が必要なのです。何度でも、呼吸に戻る。そのうちに、それはだんだん、ただそこにあるようになります。

スピードの罠

また、心のスピードが上がれば上がるほど、この豊かさにはアクセスしづらくなります。忙しいと、すっ飛ばしてしまうのです。そして、すっ飛ばし続けていると、自分が豊かであることを忘れます。忘れると、「もっと豊かになりたい」「何とかしなければ」と焦り始める。焦ると、さらにスピードが上がる。この悪循環を、スピリチュアル・マテリアリズム（精神の物質主義）と呼びます。とても単純な構造なのに、みんなこの罠にはまります。毎日の瞑想の練習が、いつのまにかスピード修行になっていたら、考えものです。

忙しいときに、2時間も3時間も座る必要はありません。でも、忙しいときこそ、一回止まる。今日はお昼だけでも、携帯を見ないで、ゆっくり一人で食べよう。そんなふうに緩急をつけて、立ち止まる練習をする。忙しさの中でスピードを落とす術を身につける練習——それをメディテーションと言うのです。

座って、スピードを落として、今ここにいる。これができれば、雨が降っているのがわかります。呼び方はいろいろあります。ベーシック・グッドネス、ナウネス、今ここ、マインドフルネス。みんな、結局は同じことを指しています。拍子抜けするほど、シンプルなのです。そして、「触れられないけれど、ある」という確信が育ってくると、人はそんなに焦らなくなるものなのです。

リゾートの朝ごはん

姿勢を正して、良い姿勢で座って、心のスピードを落として、落ち着いている。ただそれだけで、世界との「関わり」が変わります。考えごとに真剣に沈み込んでいるとき、私たちは外の世界、またはリアリティのどことも関わっていません。呼吸に戻って、今にいて、そこに座っていれば、外にはいくらでもあります。鳥が鳴いている。風が吹いている。光の加減が変わる。そして、それを感じたときの心の動きも、ちゃんとそこにある。そういうものと関わっているのか、途切れているのか。豊かか、豊かでないか。結局、それだけの話なのです。心のスピードを上げて、自分との戦いで疲れ果てて、自分を見張り続けているとき、そこに豊かさはありません。

呼吸が浅い日は、浅い呼吸と関わればいい。瞑想は、呼吸を作り変えることではなく、いまそこにあるものと関わることだからです。

とてもいいリゾートに行って、美味しい朝ごはんを食べているとき、気分がいいでしょう。美しいビーチのレストランで塞ぎ込んで暗い気分になる人は、あまりいません。毎日そんなふうにご飯を食べられたら——つまり、今にいて、目の前の食事をちゃんと味わえたら——それこそが瞑想の効果なのです。

特別な体験はいりません。今ここに寛いで、朝ごはんが美味しければ、それで十分なのです。自分の一日の中に、そういう時間がどれだけあるでしょうか。もし、それが「わかりません……」となると、少し考えものです。せめて座っている間くらいは、雨を降らせるときにしましょう。今にいて、穏やかに、開いてください。

黄金の雨は、いまも降っているのです。